El zen del Buda

 El Buda dijo: Considero la condición de reyes y gobernantes como meras motas de polvo. Contemplo sus tesoros de oro y piedras preciosas como si fueran un montón de ladrillos y guijarros. Las más finas túnicas de seda me parecen mugrientos harapos. Veo las miradas de mundos de este universo como las semillas de un fruto, y el lago más grande de la India es una gota de aceite en mi pie. Concibo las diferentes enseñanzas sobre la tierra como vanas ilusiones de magos. La más alta concepción de la emancipación se me presenta en el áureo brocado de un sueño, y observo el sagrado sendero de los iluminados como flores que brotan de sus ojos. Veo la meditación como el pilar de una montaña, el nirvana como una pesadilla diurna. Me imagino el juicio sobre el bien y el mal como la danza sinuosa de un dragón, y los ortos y ocasos de las creencias como meros vestigios dejados por las cuatro estaciones.

Carne de zen huesos de zen

Y un orador dijo: Háblanos de la Libertad.
Y él respondió:
A las puertas de la ciudad y a la lumbre de vuestro hogar yo os he visto postraros y adorar vuestra propia libertad.
Así como los esclavos se humillan ante un tirano y lo alaban aun cuando los mata.
¡Ay! En el jardín del templo y a la sombra de la ciudadela he visto a los más libres de vosotros usar su libertad como un yugo y un dogal.
Y mi corazón sangró en mi pecho porque sólo podéis ser libres cuando aun el deseo de perseguir la libertad sea un arnés para vosotros y cuando dejéis de hablar de la libertad como una meta y una realización.
Seréis, en verdad, libres, no cuando vuestros días estén libres de cuidado ni vuestras noches de necesidad y pena. Sino, más bien, cuando esas cosas rodeen vuestra vida y, sin embargo, os elevéis sobre ellas desnudos y sin ataduras. Y, ¿cómo os elevaréis más allá de vuestros días y vuestras noches a menos que rompáis las cadenas que, en el amanecer de vuestro entendimiento, atasteis alrededor de vuestro mediodía?
En verdad, eso que llamáis libertad es la más fuerte de esas cadenas, a pesar de que sus eslabones brillen al sol y deslumbren vuestros ojos.
...
 En verdad, todas las cosas se mueven en vosotros como luces y sombras apareadas.
Y, cuando la sombra se desvanece y no existe más, la luz que queda se convierte en sombra de otra luz.
Y, así, vuestra libertad, cuando pierde sus grillos, se convierte ella misma en el grillo de una libertad mayor.

El profeta, Khalil Gibran

Sesenta y seis veces han contemplado estos ojos las cambiantes escenas del otoño.

Bastante he hablado ya de la luz de la luna,

No me preguntéis más.

Escuchad simplemente la voz de los pinos y de los cedros cuando ningún viento se agita.

Poema de Ryonen

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-En tu tierra- dijo el principito- los hombres cultivan cinco mil rosas en un mismo jardín...Y no encuentran lo que buscan...
...-Y sin embargo, lo que buscan lo podrían encontrar en una sola rosa o en un poco de agua...
...-Pero los ojos estan ciegos. Es necesario buscar con el corazón.

Mi corazón arde como fuego

Soyen Shaku, el primer maestro zen que viajó a América, solía decir: 'Mi corazón arde como fuego, pero mis ojos están fríos como cenizas muertas'.
Propuso las siguientes reglas, que él mismo practicaría, día tras día, durante toda su vida:
 Por la mañana, antes de vestirte, quema incienso y medita.
 Retírate a una hora fija. Come a intervalos regulares, con moderación y sin llegar nunca al punto de saciedad.
 Recibe a tus invitados con la mismna actitud que tienbes cuansdo estás solo. Cuando estés solo, mantén la misma actitud que al recibir invitados.
 Observa lo que dices, y, digas lo que digas, ponlo en práctica.
 Cuando se te presente una oportunidad, no la dejes escapar. Sin embargo, piénsatelo siempre dos veces antes de actuar.
 No te lamentes por el pasado. Dirige tu mirada hacia el futuro. Mantén la intrépida disposición de un héroe y el corazón de un niño.
 Al irte a acostar, duerme como si se tratara de tu último sueño. Al despertarte, sal inmediatamente de la cama como si tirases un par de zapatos viejos.

Carne de zen huesos de zen

Shakti es la madre universal, la energía que brota del mismo Shiva, la creadora de la naturaleza y la naturaleza misma, el pensamiento de Shiva, su energía para crear y recrear los vastos universos. Es femenina, activa, cambiante. Shiva es uno pero se duplica con Shakti, su actividad es gracias a ella. Shiva es la totalidad y esa totalidad en movimiento es Shakti, que se convierte así en el poder de Shiva, el Ser. Shiva es el observador, la conciencia testigo, y Shakti es el complejo mente-materia, el conjunto de todas las actividades psicofísicas.
La liberación consiste en desidentificarse del complejo mente-materia pero para eso hay que atravesar y sobrepasar ese complejo; debe retomarse a Shakti para que ella nos conduzca a su amado Shiva.
Como energía dinámica, la Shakti es en el ser humano prana, la fuerza vital que regula su cuerpo físico y su cuerpo energético. Como energía estática, de naturaleza puramente espiritual, es Kundalini, la semilla de Shiva en el ser humano.

Cuando Kundalini va penetrando en los centros de energía-conciencia (chakras) del practicante, éste alcanza nuevos planos de entendimiento. Cuando Kundalini llega al centro más elevado, sobreviene la liberación definitiva. Allí, en el centro más alto, el loto de mil pétalos, Shiva y Shakti se desposan y de esa unión surge toda la energía y toda la conciencia imperturbable. No existe otra unión como esa.

El tantrik no se cierra a la fascinación de Shakti, no frustra el contacto para prevenir el deseo, sino que se abre a todo, se expande, pero sin olvidar jamás la atención pura, el dominio de la voluntad, con control del pensamiento.

Shiva es el sustrato del universo, la energía estática que fecunda todo mediante la fecundidad de Shakti. Es aquél que todo lo contiene, lo abarca, lo emite y lo reabsorbe. Ilimitado, transtemporal, inconmensurable, es el gran pacificador, siempre imperturbable, impávido en su penetración ilimitada y penetrante.
Es el dador de vida, el señor de la vida y la muerte, el señor de los chakras (centros de energía), el dueño del esperma, anciano entre los ancianos y joven y hermoso, es el que destruye para construir; el gran yogui (Mahayogui). Se emborracha en la danza cósmica (Shiva Nataraya), es el que se desdobla en su propia consorte, Parvati.
Su hijo es Skanda, nacido del fuego; su animal es el toro (Nandi).
Es en sí mismo la unidad, masculino y femenino. Como veedor estático es masculino y pasivo, como energía dinámica que se despliega a sí mismo, es activo y femenino
De su autocópula cosmogónica, se despliegan los vastos universos, es decir, de la cópula de Shiva y Shakti surgen los infinitos universos. Así, el verdadero Maithuna (representación de la dualidad cósmica) es un intento de hallar ese estado en que Shiva y Shakti se identifican, a través de la plenitud sexual.
Shiva es el danzarín divino y así es representado muy habitualmente. La danza de Shiva más conocida en el sur de India es la Nadanta (otra, muy popular en otros lugares es la danza Tandava). En ella Shiva aparece con sus cuatro brazos. Una de sus manos sostiene el tambor, elemento preario (pues los drávidas tocaban muy bien el tambor) que denota, simbólicamente, el damar o sonido primordial.
Con su mano derecha levantada representa el abhya mudra, gesto que significa: “Yo protejo ”.
De la mano que toca el anillo inflamado surge el fuego que transforma y destruye.
La mano que señala hacia el pie que tiene levantado libera a quien penetra en el mito revelándole la esencia del cosmos.
El pie izquierdo aplasta a un enano maléfico que simboliza al demonio Muyakala o al ex suegro ario de Shiva.
Su cabellera tiene varios símbolos. Las joyas que adornan su cabello, una cobra que se agarra de ellos sin hacerle daño, el cráneo es el de Brahma, el río Ganges surge de la cima de su cabeza que está coronada por una guirnalda de Cassia, planta sagrada.
Su oreja derecha tiene un pendiente para hombre y la izquierda uno para mujer, simbolizando que reúne en sí ambos sexos. En su cara se abre el tercer ojo que trasciende lo sensorial.
Otras joyas acentúan su divinidad y lleva por vestimenta un calzón ajustado de tigre y un echarpe; lleva también el cordón sagrado.

Su danza es un resumen cautivante de lo Último.

Supón que una barca está cruzando un río y que otra barca, vacía, está a punto de chocar con ella. Aun un hombre irritable no se enojaría. Pero supón que hubiera alguien en la segunda barca. Entonces el ocupante de la primera le  gritaría  que se mantuviese apartado. Y si no le oía la primer vez, ni aun cuando le llamase tres veces, malas palabras seguirían inevitablemente. En el primer caso la barca estaba vacía, en el segundo estaba ocupada. Y así ocurre con el hombre. Si pudiera cruzar vacío la vida, ¿Quién podría dañarle?

Chuang Tse

La Perfecta Senda no conoce dificultades,
salvo en que rehúsa tener preferencias.
Sólo cuando está libre de odio y amor
Revélase plenamente y sin disfraz.

La diferencia de un décimo de pulgada,
y cielo y tierra están aparte.
Si deseas verla ante tus ojos,
no tengas pensamientos fijos a favor ni en contra.

Alzar lo que place contra lo que desplace;
he aquí la enfermedad del espíritu.
Cuando no se comprende el hondo sentido de la Senda,
túrbase sin provecho la paz del espíritu…
No persigas los lazos de fuera,
no mores en el vacío interioir;
permanece sereno en la unidad de las cosas,
y el dualismo se desvanecerá por sí solo.

Cuando, deteniendo la moción, te esfuerzas por ganar la quietud,
la así ganada quietud se halla en movimiento perpetuo.
Mientras te demores en tal dualismo
¿cómo puedes advertir la unidad?

Y cuando la unidad no es totalmente asida,
la pérdida sufrida es de dos modos:
La negación de la realidad exterior es su afirmación
y la afirmación del Vacío [lo Absoluto] es su negación…

Las transformaciones que ocurren en el vacuo mundo que nos enfrenta parecen ser reales a causa de la Ignorancia.
No te esfuerces en perseguir la Verdad,
cesa sólo de acariciar opiniones.

Los dos existen a causa del Uno;
pero ni aun a este Uno te adhieras.
Cuando el espíritu no está turbado,
las diez mil cosas no ofenden…

Si los ojos no se duermen nunca,
de por sí cesan todos los sueños:
Si la Mente retiene su absoluto,
las diez mil cosas son de una substancia.

Cuando el hondo misterio de una Talidad se sondea,
repentinamente olvidamos los lazos externos;
cuando las diez mil cosas se miran en su unidad, volvemos al origen y quedamos donde siempre estuvimos…
Uno en todos,
todos en Uno…
Con sólo advetir esto,
¡terminó toda preocupación sobre el no ser perfecto!

Cuando el Espíritu y cada espíritu creyente no están divididos,
e indivisos son cada espíritu creyente y el Espíritu, entonces fallan las palabras,
pues no es cosa del pasado, presente ni futuro.

Sosan, El tercer patriarca del Zen.

Shiva-Shakti

La unión de la conciencia cósmica con la energía creativa como objetivo tántrico

Para el Tantra, Shiva y Shakti, son lo masculino y lo femenino que penetran y animan todas las cosas de la creación.

La Unidad en el Tantra, simboliza la unión de Shiva con Shakti, de la polaridad masculina con la polaridad femenina del cosmos.

Mientras Shiva se identifica, simbólicamente, con el semen blanco, la luna, la pasividad y la conciencia, Shakti, se asocia a la sangre roja, el sol, la actividad y la naturaleza.

Shiva y Shakti existen en conjunción inseparable. La meta del tantrismo, es trasladar esa fusión trascendente de los dos principios al individuo.

El tantrismo pone el acento en el aspecto dinámico de lo Divino, representado por Shakti, en lugar de ponerlo en el Ser, representado por Shiva.

* Shakti es el poder y energía surgidos de la conciencia de Shiva, es fuerza de creación, naturaleza y también, fuerza del cambio, de la transformación espiritual y de la destrucción del ego. Es la madre universal, femenina, activa, cambiante, el complejo mente-materia, el conjunto de todas las actividades psicofísicas, la totalidad en movimiento, que se convierte así en el poder de Shiva, el Ser.

* Shiva por su parte, es el sustrato del universo, la energía estática que fecunda todo mediante la fecundidad de Shakti. El que todo lo contiene, lo abarca, lo emite y lo reabsorbe. Ilimitado, transtemporal, inconmensurable, el gran pacificador, el imperturbable, el dador de vida, el señor de la vida y la muerte, el señor de los chakras, el observador, la conciencia testigo

La historia de Shakti y Shiva es una historia de amor. Es la historia de la búsqueda del ser amado dentro de nuestro propio ser. El reencuentro con nuestra totalidad a partir de la unión de los opuestos.

En la tradición hindú, Shakti representa el principio femenino, que está situado en la base de la columna vertebral, en el primer chakra; y Shiva, el principio masculino, situado en la parte alta de la columna vertebral, aproximadamente en el séptimo chakra. Shiva y Shakti representan las extremidades del eje vertical del ser humano, el Mago y la Emperatriz del Tarot, la intuición y la sensación que, unidas, provocan la iluminación.

La historia cuenta el despertar de Shakti Kundalini, nuestra experiencia material, su ascensión y viaje por los chakras, vivenciándolos y dinarnizándolos hasta, por fin, encontrarse y unirse a su amado Señor Shiva, nuestra consciencia espiritual.

Cuenta la tradición que, en la base de la columna vertebral, existe una energía dormida. Esa energía está representada bajo la forma de una serpiente enrollada en el hueso sacro. En su sueño, vivimos en un estado de adormecimiento, de ilusión, llamado Maya. En él quedamos prisioneros de los ciclos kármicos de causa y efecto, ya que, como apenas personajes, estamos totalmente inconscientes de nosotros mismos, como actores de nuestro verdadero papel en la vida. En este estado buscamos solo aquello que el mundo material nos ofrece. Nuestra felicidad está inevitablemente dependiendo de él. Corazones y mentes, alma y espíritu están esclavizados por las sensa­ciones materiales de placer y dolor y las conductas morales basadas en los conceptos del bien y del mal. La seguridad y la estabilidad valen más que la espontaneidad y la libertad. Vivimos prisioneros del pasado, inseguros ante el futuro, perplejos ante el presente y, sobre todo, llenos de miedo ante la sombra de la muerte.

 Cuando despertamos nuestra serpiente, despertamos la propia energía femenina del espíritu, física, sexual, que es la base de toda la creación en el mundo material e, incluso, de la propia experiencia espiritual. Ese despertar, como en los cuentos de hadas, transforma esa terrible serpiente en una bella diosa, Shakti Kundalini, que asciende por la médula espinal, despertando y desposando a las divinidades que existen en cada chakra. Esos dioses activos significan el buen funcionamiento de loschakras, desbloqueados y armonizados por la propia energía Kundalini.

 Por fin, al llegar al sexto chakra, a la altura de la frente, entre las cejas, Shakti encuentra dormido a su eterno amado, el Señor Shiva, nuestra consciencia es­piritual. Entonces empieza a danzar para él, y el amor que emana de su danza lo despierta. Él se une a ella en esa danza y los dos, danzando y amándose, se funden en un solo ser, el andrógino, mitad masculino, mitad femenino, realizando así la Boda Mística, donde los opuestos se unen para volver nuevamente a la unidad, o sea, divinidad y humanidad, Cuerpo y Espíritu danzando unidos en un solo ser.

 Y para terminar la historia, este ser Shiva-Shakti, se transforma en pura luz y, como una espiral de energía, atraviesa el Portal de Brahma, el séptimo chakra en la coronilla, y desaparece en el Infinito, volviendo a la Luz Original.

Un saber sin oscilaciones

Si la mente no se agita, entonces estás en la postura correcta. En esa postura correcta cualquier cosa puede suceder.¿Cuál es este saber sin oscilaciones? Este es uno de los más profundos secretos.

Cada pensamiento es una onda, cada pensamiento es una oscilación. Si no hay pensamientos entonces la mente se vuelve estable. Un único pensamiento es creado por muchas ondas, incluso una sola palabra es creada por muchas ondas.
El pensamiento es lo más externo, pero las ondas lo preceden. Eres consciente sólo cuando las ondas se vuelven pensamientos porque tu consciencia es muy basta. No puedes ser consciente de cuando las ondas son todavía puras ondas en el camino de transformarse en pensamientos. Cuanto más consciente te vuelvas, más percibirás que el pensamiento tiene muchas capas. La forma de pensamiento es la última. Antes del pensamiento hay ondas semilla que crean el pensamiento, y antes que las ondas semilla hay todavía raíces más profundas que crean las semillas.
Las semillas crean pensamientos. Al menos tres capas son muy fácilmente visibles para la mente consciente.

Una clase de pensamiento es la del tipo reflejo instantáneo.
Existe un segundo nivel. Este segundo nivel es el del subconsciente.
En todo momento inunda tu mente y ésta se vuelve una constante oscilación, una constante agitación. Esta mente subconsciente es la verdadera causa de muchos males sociales.
Sólo la consciencia puede proporcionarte valores auténticos, individuales.
“¡Haz el amor, no la guerra!”.

Por eso es lo que no comprendes tus sueños. Porque incluso durante el sueño el subconsciente está alerta para no permitirlo todo, y el inconsciente debe de utilizar rutas simbólicas.
En este estado de cosas, ¿cómo puedes permanecer en calma? ¿Cómo puedes alcanzar la postura, la mente sin oscilaciones? a menos que esas capas sean destruidas y sus contenidos liberados, nunca alcanzarás un estado de saber puro. La mente no será limpiada; no alcanzarás la pureza de percepción. ¿Qué hacer entonces? ¿Qué hacer para alcanzar este saber sin oscilaciones?
Tres cosas.

Una, siempre que vivas momento a momento, no permitas que tu subconsciente interfiera constantemente.
Una cosa más has de recordar: nunca luches contra ella, sino nunca serás capaz de alcanzar esta ausencia de oscilación.

El observador no debe intervenir para alterar, destruir, distorsionar, modificar o colorear. Debe permitir que la verdad se revele tal como es: deja a tu naturaleza biológica que se revele a sí misma en toda su pureza. Y una vez la conozcas, serás su amo, porque el conocimiento significa maestría, el saber significa poder. Sólo la ignorancia es débil. Y con el control, no hay conocimiento, porque todo el concepto de control es introducido por el subconsciente, por la sociedad. Por eso puedes hacer dos cosas con tu subconsciente: una, permitir que la facticidad de la Existencia externa llegue a ti directamente; y dos, permitir que la facticidad de la Existencia interna sea experimentada en toda su pureza, en toda su inocencia. Entonces sucede un milagro. Es un milagro y el milagro es éste: que el subconsciente y el inconsciente desaparecen. Entonces la mente deja de estar dividida en tres. Entonces la mente se vuelve una. Esta unidad de mente, esta unidad indivisa, es lo que los Upanishads llaman “el saber”, porque ni tan sólo el que conoce está presente. Cuando estas tres divisiones han desaparecido, cuando incluso esta división del conocedor no está ahí, entonces sólo permanece el conocimiento puro, solamente resta la sabiduría especular. Con este “saber”, tú tienes dos centros: uno, externo, en la periferia, dónde te unes con el universo; y otro, el interno donde de nuevo te unes con el universo. Y este “saber” une a ambos, el interno y el externo. El atma y el Brahma. Este puro “saber” carece de toda oscilación. Este puro “saber” es la postura, la postura correcta, en la cual la iluminación sucede, la Realización sucede, en la cual te vuelves uno con la Verdad. Esta es la puerta, pero ¿cómo alcanzarla? No es simplemente una teoría, no es de ningún modo una afirmación teórica.

 No es que cuando estás sentado en quietud el cuerpo se empiece a mover, se está moviendo a cada instante. Es porque estás ocupado en otras cosas que no te das cuenta. Hay sutiles movimientos constantemente: tu cuerpo se está moviendo constantemente. Este constante oscilar no se debe en realidad a tu cuerpo. Pertenece a tu mente. El cuerpo sólo lo refleja.

No puedes alcanzar el silencio directamente: tienes que alcanzar la ausencia de oscilaciones; luego el silencio llega como una sombra.

Corta las raíces y las hojas se marchitarán solas. Cuando no haya raíces que alimenten, las hojas caerán por sí solas. Tu cuerpo cambiará. Cambia la mente y el cuerpo cambiará. ¡La mente es la raíz! Alcanza el estado del saber sin oscilaciones y la puerta se abrirá y serás capaz de tener un vislumbre en lo desconocido. Lo desconocido no está muy lejos: sólo eres tú que estás cerrado.

Me inclino ante el noble Manjusri,

Me inclino ante el que ha

Conquistado lo finito.

Igual que el agua mansa azotada por el viento

Se convierte en olas y remolinos,

Así piensa de Saraha el rey

De muchas maneras, aunque sólo sea un hombre.

Para un tonto bizco,

Una lámpara es como dos,

Cuando lo visto y el que ve no son dos,

¡Ah! la mente trabaja

sobre el objeto de ambos.

Aunque las lámparas de la casa

Se hayan encendido,

El ciego vive en la oscuridad.

Aunque la espontaneidad

Esta cerca y lo abarca todo,

Para los ilusos permanece

Siempre lejana.

Aunque pueda haber muchos ríos,

En el mar son uno.

Aunque pueda haber muchas mentiras,

Una verdad las conquistará todas.

Cuando un sol aparece,

La oscuridad, por profunda que sea,

Desaparece.

La canción real de Saraha

leyendo..

...Sus revelaciones, si bien extraordinarias, no eran sino piezas sueltas de un  rompecabezas. El caracter insólito de aquellas piezas consistía en que no servían para clarificar la imagen, sino para hacerla cada vez mas compleja...

A veces sucede eso, que al descubrir una nueva pieza del rompecabezas sólo nos damos cuenta que la dimensión del mismo, es mayor a la que teniamos en nuestra mente,  y que terminar de armarlo, constituye mas que tiempo, constituye espacio, y vacío. Y por sobre la intención, contemplación, consciente...
Y entonces entendemos que las piezas que creiamos haber encajado de manera correcta, se deslizan hacia su auténtica posición, permitiendonos comprender nuevos niveles de sabiduria... 
Luego soltamos, las viejas ideas, esos recuerdos que creiamos verdad. No eran mas que piezas mal posicionadas..

Los cuatro mudras.

El Tantra describe cuatro sellos o mudras. Para llegar al estado último, la persona pasa a través de cuatro puertas y tiene que abrir cuatros candados. Estos cuatro candados se llaman los cuatro mudras. Son muy importantes.

El primer mudra es Karma Mudra. Es la llave más externa, la periferia misma de tu ser. Es la zona más externa: como la acción, por eso se llama Karma Mudra. Karma significa ‘acción’. La acción es el núcleo más externo de tu ser; es tu periferia. Lo que haces es tu periferia. Amas, odias, matas o proteges a alguien: lo que haces es tu periferia. La acción es la parte más externa de tu ser.
 El primer sello se abre cuando te haces total en la acción...,  total en tu acción. Hagas lo que hagas, hazlo totalmente, y surgirá una gran alegría. Si estás totalmente es tus acciones, si puedes comprenderlas, si puedes dejarlas atrás, entonces eres consciente de tu acción.
 El segundo sello se llama Gyana Mudra- es un poco más profundo que el primero, un poco más interno- Gyana significa ‘conocimiento’. La acción es lo mas externo y el conocimiento es un poco más profundo, es interno.  Las acciones pueden ser observadas, los conocimientos no pueden ser observados.
El falso conocimiento es el enemigo del verdadero conocimiento.
 El tantra dice: primero conoce, y entonces cree. Tú conoces el sol. El sol sale, no hay q creer en el, simplemente está allí y tu lo sabes.
Cuando abandonas el falso conocimiento y queda lo que verdaderamente conoces, sentirás una gran libertad. Con esa libertad y ligereza, entras en el segundo mudra.
 El tercer sello se llama Samaya Mudra. Samaya significa ‘tiempo’. La primera capa externa es la ‘acción’, la segunda capa es el conocimiento, y la tercera capa es el tiempo, el conocimiento ha desaparecido y sólo estás en el ahora; sólo lo más puro destiempo permanece.
No hay conocimiento en el ahora. El ahora está libre y puro de conocimiento.
Estar en el presente es estar verdaderamente en el tiempo. De otro modo estás en la memoria, o estas en los sueños, y ambos son falsos, engañosos. De modo que el tercer sello se rompe estando el ahora.
 El cuarto sello se llama Mahamudra, ‘el gran gesto’. Es la capa mas interna, como el espacio. Ahora sólo queda el espacio mas puro. La acción, el conocimiento, el tiempo, el espacio, éstos son los cuatro sellos. Espacio es tu núcleo más interno, el eje de la rueda, el entro del ciclón.
 En tu vacío mas interno hay espacio, cielo.




Tantra, el camino de la aceptación.

Shiva

Shiva es una de las divinidades mas importantes en el hinduismo,pertenece al Tri-murti (que es la Trinidad Hindu Brahmá-Vishnu-Shivá),
 Shiva tiene muchas caras diferentes,es el dios que acude para renovar el mundo,es llamado el dios de la danza cosmica y quizas sea uno de sus aspectos mas conocidos,su funcion  es destruir para renovar,todo es ciclico y shiva se encarga de crear el final,de destruir lo que esta dañado para que el mundo se renueve. Este aspecto de shiva lo vemos representado en muchos sitios con una estatua de bronce donde shiva aparece rodeado de un circulo de fuego que representa toda la energia ciclica que shiva es capaz de pruducir (en el hinduismo este baile cósmico con el que shiva consigue sus propositos se llama Nataraya ( que traducido sería “danza y realeza”).En Definitiva el aspecto mas conocido de shiva es la danza cosmica que representa el proceso continuo y permanente de creación y destrucción del universo  (Es una transfomación de las energias

No apegarse al polvo

 Zengetsu, un maestro chino de la dinastía T'ang, redactó las siguientes exhortaciones para sus discípulos:

 Vivir en el mundo sin apegarse al polvo del mundo: ese es el camino de todo verdadero estudiante de zen.

 Cuando presencies las buenas acciones de otro, anímate a seguir su ejemplo. Cuando te hablen de su mala conducta, prométete no emularlo.

 Aunque estando solo en una habitación oscura, compórtate como si estuvieras ante un noble huésped. Exterioriza tus sentimientos, pero no seas más expresivo que tu propia naturaleza..

 La pobreza es tu tesoro. No la cambies nunca por una vida fácil.

 Una persona puede parecer un loco y sin embargo no serlo. Tal vez solo esté guardando su sabiduría con esmero.

 Toda virtud es fruto de la autodisciplina. No cae sin más del cielo como la lluvia o la nieve.

 La modestia es la base de todas las virtudes. Deja que tus vecinos te conozcan antes de darte a conocer tú a ellos.

 Un noble corazón jamás se fuerza a sí mismo. Sus palabras son como raras gemas, pocas veces exhibidas y de un valor inestimable.

 Para un estudiante sincero, cualquier día es un día de suerte. El tiempo pasa, pero él nunca queda rezagado. Ni la gloria ni la vergüenza lo inmutan.

 Censúrate a ti mismo, nunca  a los demás. No discutas lo que es correcto o lo que está equivocado.

 Algunas cosas, aunque verdaderas, se tuvieron como falsas durante generaciones enteras. Puesto que el valor de la honradez se reconoce con el paso de los siglos, no hay por qué anhelar una estima inmediata.

 Vive con causa y deja los resultados a la gran ley del universo. Pasa los días en tranquila contemplación.

Carne de zen huesos de zen.

El encuentro del cielo y la tierra

¿Has visto alguna vez crecer a un árbol, cómo busca a tientas su camino y crece? ¿Qué método sigue? De la semilla surge la planta, y después, lentamente , muy lentamenete, empieza a elevarse. Viene de lo profundo de la tierra, y entonces, empieza a elevarse hacia el cielo, desde la raíz hasta el tronco, y la rama y la flor y el fruto.. Esto es lo que ocurre también con tu árbol de la vida. No hay distinción entre lo sagrado y lo profano.

El camino de la totalidad: ni obsesionarse con el mundo, ni retirarse de él. Es estar en el mundo con ligereza, con una leve sonrisa. Es un juego. El tantra no se toma las cosas enserio. Es ligero de corazón; se ríe. Es desvergonzadamente terrenal e infinitamente trascendental. La tierra y el cielo se encuentran... es el encuentro de los apuestos polares.

Tantra, el camino de la aceptación.

Historia Sufi

Un joven buscador fue con un gran maestro Sufi. Mientras entraba en su cuarto y saludaba al maestro con gran respeto, el maestro dijo, “Bueno. Está perfectamente bien. ¿Qué es lo que deseas?”

Él dijo, “deseo ser iniciado.”

El maestro dijo, “Yo puedo iniciarte, ¿pero qué hay de esa multitud que te está siguiendo?

Él miro detrás; no había nadie. Él dijo, ¿Qué multitud? Estoy solo.”

El maestro dijo, “No lo estás. Solo cierra tus ojos y mira a la multitud.”

El joven cerró los ojos y se sorprendió. Ahí se encontraba toda la multitud que había dejado atrás: su madre llorando, su padre diciéndole que no se fuera, su esposa llorando, sus amigos tratando de impedirlo — cada rostro, la multitud entera. El maestro dijo, “Ahora abre los ojos. ¿Puedes decir que la gente no te está siguiendo?”

Él dijo, “Lo siento. Usted tiene razón. Estoy llevando dentro de mí a toda la multitud.”

Entonces el maestro dijo, “Tu primer trabajo es deshacerte de la multitud. Éste es tu problema. Y una vez que hayas acabado con la multitud, las cosas son muy simples. El día que hayas acabado con la multitud te iniciaré, porque solamente puedo iniciarte a ti; no puedo iniciar a esta multitud.”

Cuando estás solo, nadie puede ver a la multitud, porque está dentro de ti. Y cuando un meditador está entre la multitud y aún así está solo, nadie puede ver su soledad, porque eso también está dentro de él. Conocer tu soledad es tener conocimiento de la existencia, la naturaleza, tu realidad. Y te da una dicha tal que no hay comparación con ninguna alegría que hayas sentido en el pasado.