La taza de té

Nan-in, un maestro japonés de la era Meiji (1868-1912) recibió cierto día la visita de un erudito, profesor en la Universidad, que venía a informarse acerca del zen.

Nan-in sirvió el té. Colmó hasta el borde la taza de su huésped, y entonces, en vez de detenerse, siguió vertiendo té sobre ella con toda naturalidad.

El erudito contemplaba absorto la escena, hasta que al fin no pudo obtenerse más. -Está ya llena hasta los toprs. No siga, por favor.-
-Como esta taza- dijo entonces Nan-in, -estás tú lleno de tus propias opiniones y especualaciones. ¿Cómo podría enseñarte lo que es el zen a menos que vacíes tu primero tu taza?-

Carne de zen huesos de zen.

Oh Amigo, ten esperanza de Él mientras vives, conoce mientras vives, comprende minetras vives; pues en la vida está la salvación.

Si tus ataduras no son rotas en la vida, ¿qué esperanza de salvación habrá en la muerte?

Sólo vano sueño es pensar que el alma se unirá con Él  no más por haber abandonado el cuerpo; si Él es hallado ahora, es hallado entonces; si no, sólo vamos a residir en la Ciudad de la Muerte.

Kabir

el cielo refleja la transformación

melodías que vibran en lo profundo de nuestro silencio, de nuestra reciptividad....

y tanto duele el miedo? tanto que no lo podemos decir? 

y si no es reflejo, entonces que es?

como se entiende que la tristeza anda en algunos lugares estancada, pero solo porque no la dejan ir? solo porque no es reciclada y fresca.

Muchas puertas estan abiertas porque nadie las cierra, pero otras puertas estan cerradas porque nadie las abre..

Visión tántrica

El mundo no está dividido en inferior y superior, sino que es de una pieza. Lo superior y lo inferior se dan la mano. Lo superior  contiene lo inferior, y lo inferior contiene lo superior. Lo superior está oculto en lo inferior de modo que no tiene que ser negado, no tiene que ser condenado, no tiene que ser destruido ni asesinado. Lo inferior tiene que ser transformado. A lo inferior se le tiene que permitir ascender, y de ese modo lo inferior de convierte en superior.

Lo divino es el árbol en pleno florecimiento, y el diablo es la semilla, pero el árbol está escondido en la semilla, de hecho, no puede existir si la semilla no está allí. Están juntos.

El veneno y el néctar son dos fases de la misma energía. También lo son la vida y la muerte, así como todo lo demás: día y noche, amor y odio, sexo y supraconciencia. La actitud de condenación es destructiva. Condenando algo, te niegas las posibilidades que tendrías a tu disposición si animaras a evolucionar a lo inferior. No condenes el barro, porque el loto está escondido en el barro. Usa el barro para producir el loto. Por supuesto, el barro todavía no es el loto, pero puede serlo. Una persona creativa ayudará al barro a liberar su loto, de modo que el loto pueda ser libre.

 Lo han condenado todo, desde el alimento hasta el sexo; han condenado todo, desde la relación hasta la amistad. El amor es condenado, el cuerpo es condenado, la mente es condenada. No han dejado ni un centímetro donde puedas sostenerte; se lo han llevado todo, y te has quedado colgando.





Tantra, el camino de la aceptación

cuento de iluminación

En los tiempos antiguos, el venerable Yen Yang preguntó a Chao Chou: -¿Cómo se siente uno cuando no trae algo?- Chou contestó: -Tíralo.-

Yeng Yang dijo: -Si no has traído nada, ¿qué es lo que puedo tirar?-

Chou replicó: -Si no lo puedes tirar, recógelo.-

Con estas palabras, Yeng Yang se iluminó.

...Si desalojas toda tu habitación, todos tus muebles, los cuadros de la pared, la lámpara de araña y todo lo demás, y no dejas nada en ella, cualquiera diría: "Esta habitación está vacía." Este es el sentido corriente de la palabra. Pero desde la perspectiva de Buda, esa habitación está vacía de cosas pero llena de espacio...

..Gautama Buda fue el primer hombre que utilizó la palabra vacío en el sentido de espaciosidad, de espacio infinito. Todas las cosas son sólo forma, pero lo que crea la forma es invisible. Solamente es visible la forma; la energía que la crea es invisible..