Comprender

Cuando preguntaron a Hung-jen, el quinto patriarca del zen, por que de entre los quinientos monjes qu habia en su monasterio habia elegido a Hui-neng como sucesor suyo, respondio:

"Cuatrocientos noventa y nueve de mis discipulos han comprendido muy bien el budismo, solo Hui-neng no lo ha entendido de ninguna manera. El no es un hombre que se pueda medir de forma corriente; por eso le entregue la tunica de la autentica transmision."
Porque 'no lo ha entendida de ninguna manera'. Una comprension
intelectual no es una comprension: es una decepcion, una ilusion, un sueño, un sustituto. Porque te estas perdiendo lo real y, como no tienes la suficiente valentia para aceptar el hecho de que estas
perdiendo lo real, lo sustituyes. Es una flor de plastico. Lo sustituyes con algo que es falso y asi te sientes muy bien; empiezas a pensar que ya lo tienes, pero ¡no lo tienes! Tus manos estan vacias.
Cuando Hui-neng llego al maestro, este le pregunto una cosa:
'¿realmente quieres saber? ¿lo quieres? ¿quieres saber sobre la
verdad, o quieres conocer la verdad misma? Y Hui-neng dijo: -¿De que me sirve saber sobre la verdad? Dame lo autentico- Y el maestro respondio:
"Entonces ve a la cocina y limpia el arroz para la comida. No vengas a mi otra vez; yo te llamara cuando llegue el momento adecuado."
Pasaron doce años y un dia el maestro declaro:
"Me ha llegado la hora de abandonar este mundo y, por eso, tengo que elegir un discipulo para ser mi sucesor. Cualquiera que piense estar preparado, capaz de ser mi sucesor, debera escribir cuatro lineas delante de mi puerta demostrando su conocimiento. El erutdito mas elevado se acerco durante la noche y en cuatro lineas, maravillosas lineas, realmente hermosas, escribio la esencia misma del segundo principio. A traves de la mente uno no puede llegar mas alla de eso. Escribio: 'La mente es como un espejo. El polvo se acumula en el. Limpia el polvo y conoceras aquello que es.' Completamente cierto, absolutamente correcto. ¿Que mas puede haber?
Nadie pudo hallar nada mal. Y la gente estaba tratando de mejorarlo, pero todos eran intelectuales. No se puede mejorar mas; este es el ultimo punto que la mente puede alcanzar. Y parece logico: 'La mente es como un espejo. El polvo se acumula en el, y entonces no puede reflejar.' Esto es lo que le ocurrio a la mente.
Entonces, dos o cuatro monjes que discutian sobre ello, pasaron
cerca de Hui-neng, que estaba haciendo su trabajo en la cocina. El los oyo y se echo a reir. Estaban comentando sobre esas maravillosas lineas, lo esencial de todas las escrituras. Durante los doce años nadie lo habia escuchado reirse. Se reia. Los monjes lo miraron y dijeron: -¿Que? ¿De que te ries?- Y el repondio: 'Todo es una tonteria, no es verad.'
No podian dar credito a sus oidos. Este hombre, el limpiador de arroz, nadie lo habia visto jamas, ni siquiera meditando. No podian creerlo y. ademas, ellos eran eruditos; asi que rieron de lo absurdo y dijeron: ¿puedes tu mejorarlo?
Hui-neng contesto: 'Puedo, pero tengo un problema, no se escribir. Si vosotros sabeis escribir, os dire algo para que lo escribais.' Pero no se acerco a ellos, unicamente dijo: 'La mente no es en absoluto un espejo. ¿Donde puede acumularse el polvo? Quien sabe esto, lo sabe.'
Lo escribieron en la puerta.
El maestro se enfado y mando a llamar a Hui-neng, y le dijo : "Asi que lo has pillado. Escapate ahora mismo del monasterio. Aqui esta mi tunica, tu eres mi sucesor, pero se se lo digo a la gente te mataran."
Hui-neng escapo. Durante dos o tres dias la gente penso que le
habia ocurrido algo. De pronto vieron que Hui-neng no estaba y que tambien faltaba la tunica del maestro, y empezaron a buscarlo. El mayor erudito, aquel que habia escrito las lineas lo encontro en el bosque y cuando lo apreso, Hui-neng dijo: 'Puedes llevarte la tunica. Tomala.'
Tiro la tunica al suelo y el erudito trato de recogerla pero era demasiado pesada y no pudo levantarla. Sudando, se desplomo en el suelo y dijo a Hui-neng: -Perdoname. He venido por la tunica, pero ni siquiera la tunica esta preparada para mi. Soy incapaz. Lo unico que conozco son palabras y mas palabras. Perdoname... y enseñame algo.-

Hui-neng contesto: 'Enseñar es tu problema; te has eneseñado demasiado a ti mismo, ahora desenseñate, desaprende. Abandona todo lo que sabes. Tus conocimientos son la barrera para saber.'

Zen, su historia y enseñanzas. Osho

As Sri Dattatreya taught about 4000 years ago, "'It is spontaneous and comes of itself". It cannot come to "normal" people, because the civilized "normal" man is so artificial. He will strive for something and make efforts which prove to be obstacles. He will try to reason, debate, memorize and wrangle to improve his knowledge and the Essence only gets further and further away. To become natural and stop reasoning and calculating often proves to be impossible because he has been conditioned and educated that way. He is always tempted to seek knowledge from someone he thinks has studied more and read more books than himself. This leads to more confusion.

The Master Ma-Tzu summed this up by saying: "Cultivation is an obstacle for attaining the Tao. All you can do is become free from defilements (conditionings). When the mind is tainted with thoughts of life and death or intentional action, they are defilements. Grasping the Truth is a quality of everyday mindedness. Everyday mindedness (spontaneity) is free from intentional action, free from the concepts of right and wrong, taking and giving, the finite or the infinite. All our daily activities should be natural responses to situations as we deal with all circumstances when they arise. All this is Tao".

(...)
The real Masters are the hermits, vagabonds, and disembodied rogues who live in nature's wilds, blown about like leaves in the wind.

Thus Zen must be the simplest of all simple patterns. It can have no methods beyond the spontaneity of natural people. It cannot be preached, for there is nothing to preach. It is the Golden Flower beyond explanation or definition. Children and insane vagabonds are nearer to Zen than most of the people who call themselves Zen masters. Its real history and records are written in the trees, plants and stones, and its only temples and monasteries are the hills, mountains, rivers and clouds. It belongs to nature and to natural man. You will not find it in the cities because it cannot live or survive there.

The first approach to Zen is the first approach to the Absolute Reality. It means you are already Zen just as you are also Supreme Reality. It is only ignorance and delusion of maya which prevents you seeing this. Stop reading newspapers, listening to radio and watching television. Worry not about what you wear or how you are dressed. Stop planning and living in the delusions of a vague future. Live only in the bliss and detachment of the present moment. Cease holding opinions and being well-informed. If you sincerely seek the Absolute, remember only verse 13 of the Book of Ashes:

All the materials of the higher path,
All the foundations for spiritual gain,
All and everything to attain the goal
Are sleeping latent in the human frame.

WHAT MORE DO YOU WANT TO KNOW ?

Hari Om!!!

=)

Acepta y serás completo,
Inclinate y serás recto,
Vacíate y quedarás lleno,
Decae, y te renovarás,
Desea, y conseguirás,
Buscando la satisfacción quedas confuso.

El Sabio acepta el Mundo
Como el Mundo acepta el Tao;
No se muestra a si mismo, y así es visto claramente,
No se justifica a si mismo, y por eso destaca,
No se empeña, y así realiza su obra,
No se glorifica, y por eso es excelso,
No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él.

Los Santos decían, "acepta y serás completo",
Una vez completo, el Mundo es tu hogar.

Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

el canto de  mahamudra, tilopa

El Tao infinito fluye por todas partes, creando y destruyendo,
Realizando el Mundo, atendiendo al más pequeño detalle,
Sin pedir nada a cambio.

Nutre todas las cosas, sin controlarlas;
Carece de intención,
Por lo que parece inconsecuente.

Es la sustancia de todas las cosas,
Pero no somete a control a ninguna;
No hace excepciones,
Por lo que es importante para todas.

A causa de que no favorece a ninguna cosa finita,
Es infinito.

El Tao que puede conocerse no es el Tao.
La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.
Tao es todo lo que existe y puede existir;
El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.

Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,
Y las experiencias internas, para comprenderlo.
Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;
Son diferentes solo entre los hombres.
Ninguna experiencia puede contener al Tao
El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo.