Comprender

Cuando preguntaron a Hung-jen, el quinto patriarca del zen, por que de entre los quinientos monjes qu habia en su monasterio habia elegido a Hui-neng como sucesor suyo, respondio:

"Cuatrocientos noventa y nueve de mis discipulos han comprendido muy bien el budismo, solo Hui-neng no lo ha entendido de ninguna manera. El no es un hombre que se pueda medir de forma corriente; por eso le entregue la tunica de la autentica transmision."
Porque 'no lo ha entendida de ninguna manera'. Una comprension
intelectual no es una comprension: es una decepcion, una ilusion, un sueño, un sustituto. Porque te estas perdiendo lo real y, como no tienes la suficiente valentia para aceptar el hecho de que estas
perdiendo lo real, lo sustituyes. Es una flor de plastico. Lo sustituyes con algo que es falso y asi te sientes muy bien; empiezas a pensar que ya lo tienes, pero ¡no lo tienes! Tus manos estan vacias.
Cuando Hui-neng llego al maestro, este le pregunto una cosa:
'¿realmente quieres saber? ¿lo quieres? ¿quieres saber sobre la
verdad, o quieres conocer la verdad misma? Y Hui-neng dijo: -¿De que me sirve saber sobre la verdad? Dame lo autentico- Y el maestro respondio:
"Entonces ve a la cocina y limpia el arroz para la comida. No vengas a mi otra vez; yo te llamara cuando llegue el momento adecuado."
Pasaron doce años y un dia el maestro declaro:
"Me ha llegado la hora de abandonar este mundo y, por eso, tengo que elegir un discipulo para ser mi sucesor. Cualquiera que piense estar preparado, capaz de ser mi sucesor, debera escribir cuatro lineas delante de mi puerta demostrando su conocimiento. El erutdito mas elevado se acerco durante la noche y en cuatro lineas, maravillosas lineas, realmente hermosas, escribio la esencia misma del segundo principio. A traves de la mente uno no puede llegar mas alla de eso. Escribio: 'La mente es como un espejo. El polvo se acumula en el. Limpia el polvo y conoceras aquello que es.' Completamente cierto, absolutamente correcto. ¿Que mas puede haber?
Nadie pudo hallar nada mal. Y la gente estaba tratando de mejorarlo, pero todos eran intelectuales. No se puede mejorar mas; este es el ultimo punto que la mente puede alcanzar. Y parece logico: 'La mente es como un espejo. El polvo se acumula en el, y entonces no puede reflejar.' Esto es lo que le ocurrio a la mente.
Entonces, dos o cuatro monjes que discutian sobre ello, pasaron
cerca de Hui-neng, que estaba haciendo su trabajo en la cocina. El los oyo y se echo a reir. Estaban comentando sobre esas maravillosas lineas, lo esencial de todas las escrituras. Durante los doce años nadie lo habia escuchado reirse. Se reia. Los monjes lo miraron y dijeron: -¿Que? ¿De que te ries?- Y el repondio: 'Todo es una tonteria, no es verad.'
No podian dar credito a sus oidos. Este hombre, el limpiador de arroz, nadie lo habia visto jamas, ni siquiera meditando. No podian creerlo y. ademas, ellos eran eruditos; asi que rieron de lo absurdo y dijeron: ¿puedes tu mejorarlo?
Hui-neng contesto: 'Puedo, pero tengo un problema, no se escribir. Si vosotros sabeis escribir, os dire algo para que lo escribais.' Pero no se acerco a ellos, unicamente dijo: 'La mente no es en absoluto un espejo. ¿Donde puede acumularse el polvo? Quien sabe esto, lo sabe.'
Lo escribieron en la puerta.
El maestro se enfado y mando a llamar a Hui-neng, y le dijo : "Asi que lo has pillado. Escapate ahora mismo del monasterio. Aqui esta mi tunica, tu eres mi sucesor, pero se se lo digo a la gente te mataran."
Hui-neng escapo. Durante dos o tres dias la gente penso que le
habia ocurrido algo. De pronto vieron que Hui-neng no estaba y que tambien faltaba la tunica del maestro, y empezaron a buscarlo. El mayor erudito, aquel que habia escrito las lineas lo encontro en el bosque y cuando lo apreso, Hui-neng dijo: 'Puedes llevarte la tunica. Tomala.'
Tiro la tunica al suelo y el erudito trato de recogerla pero era demasiado pesada y no pudo levantarla. Sudando, se desplomo en el suelo y dijo a Hui-neng: -Perdoname. He venido por la tunica, pero ni siquiera la tunica esta preparada para mi. Soy incapaz. Lo unico que conozco son palabras y mas palabras. Perdoname... y enseñame algo.-

Hui-neng contesto: 'Enseñar es tu problema; te has eneseñado demasiado a ti mismo, ahora desenseñate, desaprende. Abandona todo lo que sabes. Tus conocimientos son la barrera para saber.'

Zen, su historia y enseñanzas. Osho

La semilla del zen

Un día, Buda iba a sar un discurso y habían llegado miles de discípulos desde kilómetros a la redonda. Buda, entonces, hizo su aparición portando una flor. El tiempo pasaba y Buda no decía nada; únicamente miraba la flor. La multitud enpezó a inquitarse, pero Mahakashyapa, que ya no podía aguantar más, se río.
 Buda le hizo una seña para que se acercara y le entregó la flor, diciéndole a la multitud: 'A vosotros os he dado todo lo que se puede dar con palabras, pero con esta flor entrego a Mahakashyapa la llave de todas las eneseñanzas.'

Zen, su historia y enseñanzas.

Un saber sin oscilaciones

Si la mente no se agita, entonces estás en la postura correcta. En esa postura correcta cualquier cosa puede suceder.¿Cuál es este saber sin oscilaciones? Este es uno de los más profundos secretos.

Cada pensamiento es una onda, cada pensamiento es una oscilación. Si no hay pensamientos entonces la mente se vuelve estable. Un único pensamiento es creado por muchas ondas, incluso una sola palabra es creada por muchas ondas.
El pensamiento es lo más externo, pero las ondas lo preceden. Eres consciente sólo cuando las ondas se vuelven pensamientos porque tu consciencia es muy basta. No puedes ser consciente de cuando las ondas son todavía puras ondas en el camino de transformarse en pensamientos. Cuanto más consciente te vuelvas, más percibirás que el pensamiento tiene muchas capas. La forma de pensamiento es la última. Antes del pensamiento hay ondas semilla que crean el pensamiento, y antes que las ondas semilla hay todavía raíces más profundas que crean las semillas.
Las semillas crean pensamientos. Al menos tres capas son muy fácilmente visibles para la mente consciente.

Una clase de pensamiento es la del tipo reflejo instantáneo.
Existe un segundo nivel. Este segundo nivel es el del subconsciente.
En todo momento inunda tu mente y ésta se vuelve una constante oscilación, una constante agitación. Esta mente subconsciente es la verdadera causa de muchos males sociales.
Sólo la consciencia puede proporcionarte valores auténticos, individuales.
“¡Haz el amor, no la guerra!”.

Por eso es lo que no comprendes tus sueños. Porque incluso durante el sueño el subconsciente está alerta para no permitirlo todo, y el inconsciente debe de utilizar rutas simbólicas.
En este estado de cosas, ¿cómo puedes permanecer en calma? ¿Cómo puedes alcanzar la postura, la mente sin oscilaciones? a menos que esas capas sean destruidas y sus contenidos liberados, nunca alcanzarás un estado de saber puro. La mente no será limpiada; no alcanzarás la pureza de percepción. ¿Qué hacer entonces? ¿Qué hacer para alcanzar este saber sin oscilaciones?
Tres cosas.

Una, siempre que vivas momento a momento, no permitas que tu subconsciente interfiera constantemente.
Una cosa más has de recordar: nunca luches contra ella, sino nunca serás capaz de alcanzar esta ausencia de oscilación.

El observador no debe intervenir para alterar, destruir, distorsionar, modificar o colorear. Debe permitir que la verdad se revele tal como es: deja a tu naturaleza biológica que se revele a sí misma en toda su pureza. Y una vez la conozcas, serás su amo, porque el conocimiento significa maestría, el saber significa poder. Sólo la ignorancia es débil. Y con el control, no hay conocimiento, porque todo el concepto de control es introducido por el subconsciente, por la sociedad. Por eso puedes hacer dos cosas con tu subconsciente: una, permitir que la facticidad de la Existencia externa llegue a ti directamente; y dos, permitir que la facticidad de la Existencia interna sea experimentada en toda su pureza, en toda su inocencia. Entonces sucede un milagro. Es un milagro y el milagro es éste: que el subconsciente y el inconsciente desaparecen. Entonces la mente deja de estar dividida en tres. Entonces la mente se vuelve una. Esta unidad de mente, esta unidad indivisa, es lo que los Upanishads llaman “el saber”, porque ni tan sólo el que conoce está presente. Cuando estas tres divisiones han desaparecido, cuando incluso esta división del conocedor no está ahí, entonces sólo permanece el conocimiento puro, solamente resta la sabiduría especular. Con este “saber”, tú tienes dos centros: uno, externo, en la periferia, dónde te unes con el universo; y otro, el interno donde de nuevo te unes con el universo. Y este “saber” une a ambos, el interno y el externo. El atma y el Brahma. Este puro “saber” carece de toda oscilación. Este puro “saber” es la postura, la postura correcta, en la cual la iluminación sucede, la Realización sucede, en la cual te vuelves uno con la Verdad. Esta es la puerta, pero ¿cómo alcanzarla? No es simplemente una teoría, no es de ningún modo una afirmación teórica.

 No es que cuando estás sentado en quietud el cuerpo se empiece a mover, se está moviendo a cada instante. Es porque estás ocupado en otras cosas que no te das cuenta. Hay sutiles movimientos constantemente: tu cuerpo se está moviendo constantemente. Este constante oscilar no se debe en realidad a tu cuerpo. Pertenece a tu mente. El cuerpo sólo lo refleja.

No puedes alcanzar el silencio directamente: tienes que alcanzar la ausencia de oscilaciones; luego el silencio llega como una sombra.

Corta las raíces y las hojas se marchitarán solas. Cuando no haya raíces que alimenten, las hojas caerán por sí solas. Tu cuerpo cambiará. Cambia la mente y el cuerpo cambiará. ¡La mente es la raíz! Alcanza el estado del saber sin oscilaciones y la puerta se abrirá y serás capaz de tener un vislumbre en lo desconocido. Lo desconocido no está muy lejos: sólo eres tú que estás cerrado.

Los cuatro mudras.

El Tantra describe cuatro sellos o mudras. Para llegar al estado último, la persona pasa a través de cuatro puertas y tiene que abrir cuatros candados. Estos cuatro candados se llaman los cuatro mudras. Son muy importantes.

El primer mudra es Karma Mudra. Es la llave más externa, la periferia misma de tu ser. Es la zona más externa: como la acción, por eso se llama Karma Mudra. Karma significa ‘acción’. La acción es el núcleo más externo de tu ser; es tu periferia. Lo que haces es tu periferia. Amas, odias, matas o proteges a alguien: lo que haces es tu periferia. La acción es la parte más externa de tu ser.
 El primer sello se abre cuando te haces total en la acción...,  total en tu acción. Hagas lo que hagas, hazlo totalmente, y surgirá una gran alegría. Si estás totalmente es tus acciones, si puedes comprenderlas, si puedes dejarlas atrás, entonces eres consciente de tu acción.
 El segundo sello se llama Gyana Mudra- es un poco más profundo que el primero, un poco más interno- Gyana significa ‘conocimiento’. La acción es lo mas externo y el conocimiento es un poco más profundo, es interno.  Las acciones pueden ser observadas, los conocimientos no pueden ser observados.
El falso conocimiento es el enemigo del verdadero conocimiento.
 El tantra dice: primero conoce, y entonces cree. Tú conoces el sol. El sol sale, no hay q creer en el, simplemente está allí y tu lo sabes.
Cuando abandonas el falso conocimiento y queda lo que verdaderamente conoces, sentirás una gran libertad. Con esa libertad y ligereza, entras en el segundo mudra.
 El tercer sello se llama Samaya Mudra. Samaya significa ‘tiempo’. La primera capa externa es la ‘acción’, la segunda capa es el conocimiento, y la tercera capa es el tiempo, el conocimiento ha desaparecido y sólo estás en el ahora; sólo lo más puro destiempo permanece.
No hay conocimiento en el ahora. El ahora está libre y puro de conocimiento.
Estar en el presente es estar verdaderamente en el tiempo. De otro modo estás en la memoria, o estas en los sueños, y ambos son falsos, engañosos. De modo que el tercer sello se rompe estando el ahora.
 El cuarto sello se llama Mahamudra, ‘el gran gesto’. Es la capa mas interna, como el espacio. Ahora sólo queda el espacio mas puro. La acción, el conocimiento, el tiempo, el espacio, éstos son los cuatro sellos. Espacio es tu núcleo más interno, el eje de la rueda, el entro del ciclón.
 En tu vacío mas interno hay espacio, cielo.




Tantra, el camino de la aceptación.

El encuentro del cielo y la tierra

¿Has visto alguna vez crecer a un árbol, cómo busca a tientas su camino y crece? ¿Qué método sigue? De la semilla surge la planta, y después, lentamente , muy lentamenete, empieza a elevarse. Viene de lo profundo de la tierra, y entonces, empieza a elevarse hacia el cielo, desde la raíz hasta el tronco, y la rama y la flor y el fruto.. Esto es lo que ocurre también con tu árbol de la vida. No hay distinción entre lo sagrado y lo profano.

El camino de la totalidad: ni obsesionarse con el mundo, ni retirarse de él. Es estar en el mundo con ligereza, con una leve sonrisa. Es un juego. El tantra no se toma las cosas enserio. Es ligero de corazón; se ríe. Es desvergonzadamente terrenal e infinitamente trascendental. La tierra y el cielo se encuentran... es el encuentro de los apuestos polares.

Tantra, el camino de la aceptación.

Historia Sufi

Un joven buscador fue con un gran maestro Sufi. Mientras entraba en su cuarto y saludaba al maestro con gran respeto, el maestro dijo, “Bueno. Está perfectamente bien. ¿Qué es lo que deseas?”

Él dijo, “deseo ser iniciado.”

El maestro dijo, “Yo puedo iniciarte, ¿pero qué hay de esa multitud que te está siguiendo?

Él miro detrás; no había nadie. Él dijo, ¿Qué multitud? Estoy solo.”

El maestro dijo, “No lo estás. Solo cierra tus ojos y mira a la multitud.”

El joven cerró los ojos y se sorprendió. Ahí se encontraba toda la multitud que había dejado atrás: su madre llorando, su padre diciéndole que no se fuera, su esposa llorando, sus amigos tratando de impedirlo — cada rostro, la multitud entera. El maestro dijo, “Ahora abre los ojos. ¿Puedes decir que la gente no te está siguiendo?”

Él dijo, “Lo siento. Usted tiene razón. Estoy llevando dentro de mí a toda la multitud.”

Entonces el maestro dijo, “Tu primer trabajo es deshacerte de la multitud. Éste es tu problema. Y una vez que hayas acabado con la multitud, las cosas son muy simples. El día que hayas acabado con la multitud te iniciaré, porque solamente puedo iniciarte a ti; no puedo iniciar a esta multitud.”

Cuando estás solo, nadie puede ver a la multitud, porque está dentro de ti. Y cuando un meditador está entre la multitud y aún así está solo, nadie puede ver su soledad, porque eso también está dentro de él. Conocer tu soledad es tener conocimiento de la existencia, la naturaleza, tu realidad. Y te da una dicha tal que no hay comparación con ninguna alegría que hayas sentido en el pasado.

Visión tántrica

El mundo no está dividido en inferior y superior, sino que es de una pieza. Lo superior y lo inferior se dan la mano. Lo superior  contiene lo inferior, y lo inferior contiene lo superior. Lo superior está oculto en lo inferior de modo que no tiene que ser negado, no tiene que ser condenado, no tiene que ser destruido ni asesinado. Lo inferior tiene que ser transformado. A lo inferior se le tiene que permitir ascender, y de ese modo lo inferior de convierte en superior.

Lo divino es el árbol en pleno florecimiento, y el diablo es la semilla, pero el árbol está escondido en la semilla, de hecho, no puede existir si la semilla no está allí. Están juntos.

El veneno y el néctar son dos fases de la misma energía. También lo son la vida y la muerte, así como todo lo demás: día y noche, amor y odio, sexo y supraconciencia. La actitud de condenación es destructiva. Condenando algo, te niegas las posibilidades que tendrías a tu disposición si animaras a evolucionar a lo inferior. No condenes el barro, porque el loto está escondido en el barro. Usa el barro para producir el loto. Por supuesto, el barro todavía no es el loto, pero puede serlo. Una persona creativa ayudará al barro a liberar su loto, de modo que el loto pueda ser libre.

 Lo han condenado todo, desde el alimento hasta el sexo; han condenado todo, desde la relación hasta la amistad. El amor es condenado, el cuerpo es condenado, la mente es condenada. No han dejado ni un centímetro donde puedas sostenerte; se lo han llevado todo, y te has quedado colgando.





Tantra, el camino de la aceptación

cuento de iluminación

En los tiempos antiguos, el venerable Yen Yang preguntó a Chao Chou: -¿Cómo se siente uno cuando no trae algo?- Chou contestó: -Tíralo.-

Yeng Yang dijo: -Si no has traído nada, ¿qué es lo que puedo tirar?-

Chou replicó: -Si no lo puedes tirar, recógelo.-

Con estas palabras, Yeng Yang se iluminó.

...Si desalojas toda tu habitación, todos tus muebles, los cuadros de la pared, la lámpara de araña y todo lo demás, y no dejas nada en ella, cualquiera diría: "Esta habitación está vacía." Este es el sentido corriente de la palabra. Pero desde la perspectiva de Buda, esa habitación está vacía de cosas pero llena de espacio...

..Gautama Buda fue el primer hombre que utilizó la palabra vacío en el sentido de espaciosidad, de espacio infinito. Todas las cosas son sólo forma, pero lo que crea la forma es invisible. Solamente es visible la forma; la energía que la crea es invisible..